第 26 章
君王
「將事隱秘，乃上帝的榮耀；將事察清，乃君王的榮耀。天之高，地之深，君王之心也測不透。除去銀子的渣滓，就有銀子出來，銀匠能以做器皿；除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。不要在王面前妄自尊大，不要在大人的位上站立。寧可有人說：請你上來，強如在你覲見的王子面前叫你退下。」箴 25:2-7
人們會記得，在《撒母耳記》中，有兩份關於君主制及其起源的記載並列在一起——它們不同，且表面上似乎無法調和。一組經文似乎暗示，君王是由上帝神聖的旨意所任命，以實現祂統治的目的。但另一組經文似乎將對君王的呼求描述為對耶和華主權的叛逆，並將君王的任命視為對人民罪惡的懲罰。這與第一種觀點一致，即律法中為君主政體做了規定；但這也與第二種觀點一致，即實際的君王大多被證明是無能且不忠的統治者，「行耶和華眼中看為惡的事」，即使是其中最好的君王，也陷入了嚴重的罪惡，或者至少犯下了嚴重的錯誤。因此，大衛跌入了泥坑；約沙法在與亞哈的聯盟中經歷了失敗；約西亞在米吉多之戰中被殺；烏西雅長了大痲瘋；希西家犯下了一個輕率的行為，間接給他的國家帶來了巨大的災難。整個歷史都是如此。
現在，這種君主制雙重面向唯一令人滿意的解釋，似乎是深入到以色列及其歷史那先知性與受啟發的特質中。君王在其理想的層面上，始終是那位將要來臨的受膏者的一個類型與預兆；而所有君王在實現理想、明智統治、建立公義，甚至在他們自身遵守道德律法方面的實際失敗，必然將人們的思想引向那位將坐在大衛寶座上，並以尚未實現甚至尚未構想的方式，執行圍繞著神權寶座那崇高與卓越理念的人。許多草率的批評家很快就看到了並譴責了那些坐在猶大與以色列寶座上的人那卑劣的失敗；一些批評家已經足夠清晰地闡述了始終隱藏在君主制背後，即使在它最深沉的衰落時刻也存在的崇高理想。但相對較少的人看到了理想與現實之間這種對比的意義；因此，只有少數人察覺到，關於君王的所有故事，是以多麼持久且強調的聲音在談論基督。
歷史書中指出的對比，在《箴言》這卷智慧書中同樣清晰可見；關於君王的箴言展現了雙重的思想，而唯有當我們領悟了基督的王權，並能運用這一觀念來解釋古老的預言時，才能找到兩者之間的協調。因此，對於《箴言》的深思讀者而言，研究關於君王的事，就是研究關於基督的事。理想的元素在述說祂；現實的缺失則在呼喚祂。
首先，我們來回顧那些關於君王榮耀與尊榮的論述。他以公義化身的形象出現在我們面前。「作惡為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。公義的嘴為王所喜悅，說正直話的，為王所喜愛。」（箴 16:12-13）「王坐在審判的位上，以眼目簸散諸惡。智慧的王簸散惡人，用轉輪碌過他們。」（箴 20:8, 26）正如他清除惡人，他也鼓勵義人：「喜愛清心的人，因嘴上的恩言，王必作他的朋友。」（箴 22:2）他的統治中帶有極大的嚴厲：「王的忿怒好像殺人的使者；智慧人必止息它。」（箴 16:14）「王的忿怒好像獅子吼叫。」（箴 19:12）另一方面，他的慈愛與嚴厲並存：「他的恩惠如同草上的甘露。」（箴 19:12）「王的臉光中有生命，他的恩惠好像春雨的雲。」（箴 16:15）「慈愛和誠實保全王，王的國位因慈愛穩固。」（箴 20:28）事實上，他的統治是一種代理統治。他是神旨意的人性工具。「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。」（箴 21:1）——正如農夫引導水流灌溉田地以達成目的。因此，君王精確地表達了耶和華對行事精明之僕人的恩惠，以及對招致羞辱之人的忿怒（箴 14:35）。君王在對待臣民時彰顯了耶和華的靈，像耶和華一樣為貧窮人辯屈。「王憑誠實判斷貧窮人，他的國位必永遠堅立。」（箴 29:14）總而言之，他是一種彰顯——一種對神本身的啟示。「將事隱祕乃神的榮耀」，即神是不可測度、不可知的；「將事察清乃君王的榮耀」；君王察驗神深奧的事，成為神旨意對人的詮釋者，對我們而言，他本身就處於神的位置。「天高地厚，君王之心也測不透。」反映了神的公義、慈愛與大能，他的寶座沐浴在屬天的光輝中。「除去銀子裡的渣滓，就有銀子出來，預備銀匠作器皿；除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。」（箴 25:2-5）在這樣一位君王面前，臣民理當謙卑自己，即使是最偉大、最智慧的人，也應視自己為渺小。「不要在王面前妄自尊大，不要在大人的位上站立。寧可有人說：請你上來，強如在你覲見的王子面前叫你退下。」（箴 25:6-7）
反叛這樣一位君王是極度的愚昧。「無人能抵擋他。」（箴 30:31）「王的威嚇如同獅子吼叫，惹動他怒的，是自害己命。」（箴 20:2）「我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反覆無常的人結交，因為他們的災難必忽然而起；耶和華與君王所施行的毀滅，誰能知道呢？」（箴 24:21-22）
顯然，這一切描繪的是一幅理想的圖畫。歷史上沒有任何一位坐在世俗寶座上的君王——無論是大衛或希西家、安東尼或圖拉真、查理曼或聖路易、阿爾弗雷德或愛德華一世——能在任何程度上接近這一理想的實現。那圍繞他們的「神性」，與這種對神的公開異象、這種人性中保的職分、這種對神旨意的絕對順服，完全是兩回事。當我們離開那些偉大而良善的君王，轉而觀察那些強大而有能力的統治者——掃羅或亞哈、亞歷山大或凱撒、君士坦丁或戴克里先、克洛維或羅洛、威廉征服者或亨利二世、路易十四或腓特烈大帝、彼得大帝或拿破崙——我們立刻就會發現，我們已經進入了一個思想與行動的領域，在那裡，《箴言》的描述變得虛幻而不切實際。
解釋眼前這些話語只有一條路，那就是指向基督。唯有在祂裡面，這一切才可能實現，也才得以實現。祂是唯一與神有著近乎合一之連結的君王。祂是唯一能將嚴厲與慈愛以絕對無誤的方式融合在一起的統治者。還有哪位君王能說「清心」就能獲得祂的友誼？還有哪位君王將「憑誠實判斷貧窮人」視為首要且至高的目標？除了祂的政府之外，還有哪個政府曾尋求在這種本質性的義務及其履行中獲得安全感？唯有基督的恩惠像草上的甘露或春雨的雲一樣降在心田。唯有祂的統治，反叛不僅僅是政治罪行，更成為了真正的罪。唯有關於祂，我們才能以寬廣的意義或確定的實現說：「不可在王面前說謊，祂口中也不出謊言。王的舌頭是一把劍，且不是肉體的劍。」唯有絕對公義且絕對慈愛的君王，才能以有效的力量壓制謊言與說謊者。唯有祂會將說謊視為首要的罪、不可治癒的疾病、不可饒恕的叛逆。
這君王就是基督。在祂降臨之前，在祂預表的世系中，曾有一種典型的「君權神授」。但自祂降臨後，所有這類君權都成了時代錯誤。過去用來支持那著名政治教條的舊約經文，實際上正是對其最確鑿的駁斥與譴責。因為經文中所有關於不可剝奪之特權的論述，連同其審判的無誤性、完美的道德良善以及不可抗拒的大能，都僅適用於且只能適用於基督。當絕對君主制不是「基督制」時，正如舊約中許多熟悉的段落所顯示的，它就變成了暴政與壓迫，成為國家腐敗與衰亡的根源。
這引導我們進入第二點，注意到君王制的實際失敗及其隨之而來的禍害，是如何反映在箴言中，特別是那些成書於君主制衰落與滅亡時期的後期箴言。我們只需瀏覽《撒母耳記》與《列王紀》，就能看出那些坐在寶座上的人是何等樣人；他們中鮮有人展現出顯著的能力，大多數人因其愚昧與遲鈍，帶領百姓急速走向那場威脅中的災難。他們非但沒有作為耶和華的代理人，反而成為了普遍宗教背道的始作俑者，這是他們最顯著的特徵。即使是那些較為正面的例外，即那些在耶和華眼中行事正直的君王，也沒有足夠的屬靈力量來潔淨敬拜，並恢復百姓對耶和華的忠誠。有時，是一位傲慢無知的暴君，使國家荒涼並驅使臣民反叛。「暴虐的君轄制貧民，好像吼叫的獅子、覓食的熊。無知的君多行暴虐，以貪財為可恨的，必延長年日。」（箴 28:15-16）有時，是一位剛愎自用的王子，蔑視一切勸告，拒絕聽取建議，最終自己退出了國家舵手的位子。「無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。」拋棄了「計謀都憑籌算立定；打仗要憑智謀」的箴言（箴 20:18），他的計畫終將落空（箴 15:22）。有時，大地會因僕人作王而負擔沉重、戰慄不已（參王上 16:7），這樣的人作為僕人或許優秀，但一旦登上寶座，就會顯露出所有本質上屬於奴僕的軟弱與惡習（箴 30:22）。有時，說謊者會佔據寶座，而說謊的嘴唇與王子極不相稱（箴 17:7）。如今，由於王子的軟弱與愚昧，國家分崩離析，被激烈的派系鬥爭所撕裂：「邦國因有罪，君王就多更換；因有聰明知識的人，國必長存。」（箴 28:2）在惡人的統治下，人口消失（箴 28:12）。而「帝王榮耀在乎民多，君王衰敗在乎民少。」（箴 14:28）在暴君的統治下，「民就嘆息。」（箴 28:2）他們的人身安全得不到保障，財產以強迫捐獻或恩惠的名義被奪走（箴 29:4）。君王如何，他的僕人也如何；他樂於聽信謊言，使他們全都變成了惡人。
宮廷的氣氛變得腐敗：所有的真理、誠實、純潔都消失了。朝臣不敢表達自己的想法，生怕嫉妒的聽眾會將這些話報告給君王那多疑的耳朵。社交生活的自由蕩然無存，君王的筵席成了對不謹慎者的陷阱。「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。不可貪戀他的美食，因為這是哄騙的食物。」
這就是神聖王權的徹底腐敗。這種描述在一個又一個時代中都適用；它源於以色列君主制的衰落，準確地適用於羅馬帝國的政府，也完全可以用來描述英國斯圖亞特王朝的性格與統治。他們自恃擁有「君權神授」，卻變成了說謊者並聽信謊言；他們的僕人變成了惡人；他們的政府因其內在的腐朽而滅亡。這種描述同樣適用於從路易十四時期到滅亡的法國君主制。我們完全可以確信：對君權神授信仰的緩慢且難以察覺的衰落，在神的手中，正是為那「有權柄者」——耶穌基督，人類真正的君王——的統治所做的長期準備。
然而，在箴言 31:2-8 中還提到了導致王權扭曲的另一個典型原因：「不要將你的精力給婦女，也不要有敗壞君王的行為。利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子說濃酒在哪裡也不相宜。恐怕喝了就忘記律例，不使困苦人屈枉正直。」這些肉體的惡習在君王中極為常見，且極具毀滅性，使他們無法「為一切孤獨的伸冤」，也無法「為困苦和窮乏的辨屈」（箴 31:8-9）。當我們審視君王的私生活，觀察他們是何等罕見地實踐節制、貞潔與自制，以及他們的同時代人甚至後代是何等輕易地免除了他們這些基本義務時，我們便清楚地認識到世俗君主制的現實與天國君主制的描述之間存在著巨大的鴻溝，從而準備好懷著感恩與敬畏之心去承認基督獨一的王權。佛羅倫斯人在薩佛納羅拉講道所激發的短暫熱情下，曾高呼：「耶穌是我們的王，唯有耶穌。」這是人類心靈不斷且日益高漲的呼聲。類型與影兒終將消逝；透過形式，靈體顯明出來。是基督呼召、贏得並束縛了我們的忠誠。我們是祂的子民，祂是我們絕對的主；除耶穌以外，我們沒有別的王。每個人類心靈中都有一種尋求合適對象的忠誠；如果找不到合法的君王，它就會依附於一個冒牌貨。人們為了那些對他們的奉獻或效忠毫無權利的「冒牌貨」所作的犧牲與大膽行為，是何等令人感傷！「向我顯明我合法的君王」，似乎是我們所有人內心隱含的訴求。而答案已經給出：「看哪，你的王來到你這裡了」，祂以耶穌卑微的身分，卻帶著統治的威嚴。許多人接受了這一點，並高呼：「奉主名來的王是應當稱頌的！」（路 19:38）我們難道不該將我們的忠誠帶給祂，承認那先知與智慧人所預言的一位，並在祂的統治中承認所有其他政府——即使是其中最好的——所缺乏的權柄嗎？不要讓虛假的羞恥或恐懼抑制我們的敬拜；不要讓那些「受其他主宰管轄」之人的嘲笑，阻止我們屈膝，阻止我們的舌頭承認：「懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。君王的面，多人求情」——他們滿腦子想的都是與當權者搞好關係，並確保獲得當時恰好在掌管世界事務的「冒牌貨」的認可——「但各人的判斷，乃由耶和華」——祂才是合法的君王（箴 29:25-26），而與祂保持正確的關係，才是我們唯一需要關心的事。人類的君王是何等了解，正因為祂降臨時的謙卑——祂的出生地是馬槽，祂的寶座是漁船或路邊的水井，祂騎的不是國家的戰車，「而是驢駒，驢駒的駒子」；正因為祂的呼籲不是針對眼睛，而是針對心靈；不是針對外在，而是針對內在；不是針對暫時，而是針對永恆——人們帶著他們扭曲且錯置的忠誠，拒絕了祂，並以承認祂為恥。虛假的王權迷惑了我們的眼睛，向我們隱藏了一位「在我們中間如同服事人的」君王之偉大。我們對祂那謙卑的觸摸感到退縮。
但如果心靈認出並擁有了它合法的君王；如果它被祂那無法形容的美麗所吸引，在祂無可爭辯的權柄前俯伏，只尋求在深沉的敬拜與絕對的降服中去崇拜、愛慕並服事，那麼祂的對待是何等尊貴，祂的賞賜是何等慷慨。「請你上來」，祂說，將靈魂帶得更高，進入更豐盛的異象、更蓬勃的生命、更有效的服事。我們看到，邪惡的統治者使他所有的僕人都變成了惡人。基督作為君王，使祂所有的僕人都成為聖潔，住在他們裡面，並使他們的心在日益真誠的奉獻中降服於祂；祂透過他們，在祂國度中那些反叛者仍未停止對抗祂、那些可憐受迷惑的心靈仍煩躁地喊著「我們不願這個人作我們的王」的地方，執行祂宏大的愛之計畫。「帝王榮耀在乎民多。」願神加速那一天，屆時萬民萬族都將俯伏敬拜我們的君王！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「人們會記得，在《撒母耳記》中，有兩份關於君主制及其起源的記載並列在一起」：本段反映了聖經批判學中關於君主制起源的雙重傳統觀點；部分保守派神學立場則傾向於將兩者視為對同一歷史事件的不同側面描述，而非無法調和的矛盾。